Burhan Arslan

Aristoteles buna erdemli yaşam, Buda Orta Yol, Durkheim toplumsal dayanışma, Alevi-Bektaşi irfanı ise rızalık ve Hakk yolu üzerinden yaklaşır. Sözcükleri ve düşünsel gelenekleri farklı olsa da hepsinin işaret ettiği önemli bir ortaklık vardır: İnsan, yalnızca sahip olduklarıyla değil, nasıl yaşadığıyla anlam kazanır.

✍️ Burhan Arslan

Hayatınızın en kıymetli dönemlerinden bazıları, belki de yaşarken bir an önce bitmesini istediğiniz dönemlerdi. Çünkü insan, yaşadığı hayatın anlamını her zaman o hayatın içindeyken kavrayamaz. Søren Kierkegaard’ın düşüncesini hatırlayalım: Hayat ileriye doğru yaşanır, geriye doğru anlaşılır. İnsan bazen bir zamanlar kurtulmak istediği günleri, yıllar sonra yeniden yaşayabilmek için özlem duyar.

Çocukluğumuzda büyümek isteriz. Gençliğimizde bir an önce meslek sahibi olmayı, kendi ayaklarımız üzerinde durmayı bekleriz. Çalışmaya başladığımızda emekliliğin, emekli olduğumuzda ise kaybettiğimizi düşündüğümüz zamanların hayalini kurarız. Böylece hayat, sürekli bir sonraki durağa yetişmeye çalıştığımız uzun bir yolculuğa dönüşür. Oysa çoğu zaman farkına varmadığımız şey şudur: Bir zamanlar ulaşmak için acele ettiğimiz gelecek, bugün yaşadığımız hayata dönüşmüştür.

Aristoteles, yaklaşık ikbin üç yüzyıl önce, insanın bu bitmeyen amaçlar zincirini sorgulamıştır. Nikomakhos’a Etik adlı eserinde her eylemin bir ereğe, yani telosa yöneldiğini söyler. İnsan bir meslek edinir geçimini sağlamak için, para kazanır ihtiyaçlarını karşılamak için, ihtiyaçlarını karşılar güvenli bir hayat kurmak için. Fakat bütün bu amaçların sonunda başka bir şey için değil, yalnızca kendisi için istenen bir iyinin bulunması gerekir. Aksi hâlde insan, neden yaşadığını sorgulamadan bir amaçtan diğerine koşmaya mahkûm olur.

Aristoteles bu nihai iyiyi eudaimonia olarak adlandırır. Bu kavramı yalnızca mutluluk diye çevirmek eksik kalır. Çünkü burada söz konusu olan anlık bir sevinç, maddi bir tatmin ya da sürekli iyi hissetme hâli değildir. Eudaimonia, insanın kendi doğasına uygun, erdemli, anlamlı ve bütünlüklü bir hayat yaşayabilmesidir.

Felsefe tarihine baktığımızda Aristoteles’ten Buda’ya, Konfüçyüs’ten Farabi’ye kadar farklı coğrafyalarda yetişmiş düşünürlerin mutluluk konusunda birbirine yaklaşan üç temel düşünce geliştirdiğini görürüz. Durkheim’ın toplum anlayışı ve Anadolu Alevi-Bektaşi irfanı da bu düşüncelere başka bir pencereden ışık tutar.

Birincisi: Mutluluk, hazların toplamından ibaret değildir.

Antik Yunan düşüncesinde hedonia ile eudaimonia arasında önemli bir ayrım vardır. Hedonia, insanın anlık hazlarını ve duyusal tatminlerini anlatır. Uzun zamandır görmediğiniz bir dostla yapılan sohbet, yağmurlu bir günde pencere kenarında içilen kahve, ailenizle aynı sofrada geçirilen sıradan bir akşam… Bunlar hayatın küçük ama değerli hazlarıdır.

Eudaimonia ise daha derin bir anlam taşır. İnsan bazen yaşadığı bir dönemin kendisine ne kattığını, o dönem sona erdikten sonra anlayabilir.

Örneğin yıllarca ailesinin geçimini sağlamak için çalışan bir insanı düşünün. Sabah erkenden evden çıkar, akşam yorgun döner, hafta sonlarını dinlenmeye ayırmak ister. O günlerde hayatın kendisine yalnızca sorumluluklar yüklediğini düşünür. Fakat çocukları büyüyüp kendi hayatlarını kurduğunda, bir zamanlar yorulduğu o sabahları, aynı sofrada buluşulan akşamları, evin içindeki sesleri özlemle hatırlar. Çünkü o günlerde sıradan gördüğü şeylerin aslında hayatının en anlamlı parçaları olduğunu sonradan fark eder.

Demek ki mutluluk her zaman rahatlıkla, konforla ve zahmetsizlikle ölçülemez. Bazen insanı hayata bağlayan şey, bir başkasına duyduğu sorumluluk, bir emeğin içinde bulunmak ya da ortak bir amaca hizmet etmektir.

Durkheim’ın toplumsal dayanışma anlayışı bu noktada önem kazanır. Ona göre insan yalnızca bireysel ihtiyaçları ve çıkarlarıyla açıklanamaz. İnsan, toplumsal bağlar içinde anlam kazanır. Dinsel Hayatın İlkel Biçimleri adlı eserinde ele aldığı kolektif coşku, insanların ortak değerler ve ritüeller etrafında bir araya geldiklerinde kendilerinden daha büyük bir bütünün parçası olduklarını hissetmelerini açıklar.

Anadolu Alevi-Bektaşi geleneğindeki cem erkânı da bu ortaklık duygusunun güçlü örneklerinden biridir. İnsanlar yalnızca aynı mekânda bulunmaz; aynı değerleri, sorumlulukları ve ortak vicdanı paylaşırlar. Semahın ritminde, lokmanın paylaşılmasında, rızalığın aranmasında bireysel varlık toplumsal bir anlam kazanır. Burada insanın mutluluğu yalnızca kendisi için biriktirdiklerinde değil, başkalarıyla kurduğu sahici bağlarda aranır.

Çünkü insan bazen en büyük huzuru, bir başkasının yükünü hafiflettiğinde bulur.

İkincisi: Mutluluk, ölçüyü bilmeyi gerektirir.

Buda’nın hayatı, aşırılıkların insanı hakikate ulaştıramayacağını anlatan önemli bir örnektir. Sarayın imkânları içinde yetişmiş, zenginliği ve ihtişamı tanımış, fakat bunların kalıcı bir tatmin sağlamadığını görmüştür. Ardından bu kez diğer uca yönelmiş, ağır bir çilecilik döneminden geçmiştir. Ancak kendini yoksun bırakmanın da aradığı cevabı vermediğini anlamıştır.

Böylece Madhyama Pratipad, yani Orta Yol öğretisi ortaya çıkar. Bu anlayış, insanın ne sınırsız hazların peşinden sürüklenmesini ne de hayatın bütün nimetlerinden vazgeçmesini önerir.

Aristoteles’in mesotes kavramında da benzer bir düşünce vardır. Erdem, iki aşırılık arasında akıl ve bilinçle bulunan dengedir. Cesaret korkaklık ile gözü karalık arasında, cömertlik cimrilik ile savurganlık arasında yer alır.

Bu ölçü anlayışını gündelik hayatta da görebiliriz. Örneğin çalışmayı düşünelim. İnsan geleceğini güvence altına almak için emek verir; fakat bütün zamanını çalışmaya ayırıp ailesine, dostlarına, sağlığına ve kendisine hiç vakit bırakmazsa kazandığı şeylerin anlamını yitirebilir. Aynı şekilde özgürlük isterken hiçbir sorumluluk üstlenmemek de insanı özgürleştirmez. Çünkü ölçüsüzlük, bazen sahip olduklarımızın bizi yönetmeye başlamasıdır.

Durkheim, İntihar adlı eserinde bu sorunu anomi kavramıyla açıklar. Anomi, toplumsal normların ve düzenleyici ölçülerin zayıflamasıyla ortaya çıkan bir kuralsızlık hâlidir. İnsan arzularının sınırını kendi başına belirlemekte zorlandığında, istekleri sürekli genişler. Bir ev sahibi olur, daha büyüğünü ister. Bir başarı elde eder, ardından başka bir başarıyı hedefler. Bir türlü tamamlanamayan bu arayış, insanı sahip olduklarının değerini göremeyecek bir noktaya sürükleyebilir.

Alevi-Bektaşi öğretisindeki eline, beline, diline sahip ol ilkesi, ölçülülüğün ahlaki bir ifadesidir. El, başkasının hakkına uzanmamayı; bel, nefsin ve arzuların esiri olmamayı; dil ise sözün sorumluluğunu taşımayı hatırlatır.

Bu ilke, insanın kendisini hayattan soyutlaması değil, hayatın içinde başkalarının hakkını gözeterek var olmasıdır. İnsanın gerçek zenginliği, her istediğine sahip olması değil, sahip olduklarıyla adil ve dengeli bir ilişki kurabilmesidir.

Üçüncüsü: Vicdanıyla barışık olmayan insan, kendisiyle de barışık olamaz.

Bu düşünce, mutluluk felsefesinin belki de en zor kabul edilen sonucudur. Çünkü çevremizde başkalarına haksızlık ettiği hâlde başarılı görünen, insanların emeğini sömürdüğü hâlde hayatını rahatça sürdüren kişilerle karşılaşabiliriz.

Platon’un Gorgias diyaloğunda Sokrates tam da bu mesele üzerinde durur. Ona göre haksızlığa uğramak, haksızlık yapmaktan daha iyidir. Çünkü haksızlığa uğrayanın dış dünyasındaki imkânlar zarar görebilir; haksızlık yapanın ise karakteri ve ruhsal bütünlüğü bozulur.

Aristoteles de insanın kendisiyle kurduğu ilişkiye büyük önem verir. Erdemli insan, kendi kendisinin dostudur. Yaptıklarını hatırlamaktan korkmaz, kararlarının arkasında durabilir ve kendi vicdanıyla yüzleşebilir. Kötü insan ise arzularıyla eylemleri arasında sürekli bir çatışma yaşar. Bir başkasına haksızlık eder, ardından bu davranışını gerekçelendirmeye çalışır. Kendi içindeki çelişkileri susturmak için sürekli dışarıdan onay ve meşguliyet arar.

Burada mesele, insanın hiçbir hata yapmaması değildir. Mesele, yaptığı hatayı kabul edebilmesi, sorumluluğunu üstlenmesi ve gerektiğinde telafi etmeye çalışmasıdır.

Alevi-Bektaşi irfanı bu vicdani bütünlüğü yalnızca bireysel bir öğüt olarak bırakmaz; toplumsal bir erkâna dönüştürür. Cem öncesinde aranan rızalık, bunun önemli örneklerinden biridir. İnsanların birbirleriyle olan dargınlıklarını, kırgınlıklarını ve hak meselelerini konuşmaları; mümkün olduğunca helalleşmeleri, ortak yaşamın vicdani zeminini oluşturur.

Çünkü bir insanın başkasına yaptığı haksızlığı görmezden gelerek kendi iç huzurunu kurması mümkün değildir.

Musahiplik geleneği de bu sorumluluğu derinleştirir. Yol kardeşliği, yalnızca iyi günlerde bir arada bulunmak değil, hayatın yükünü ve sorumluluğunu paylaşmaktır. İnsan, başka bir insanın yaşamına karşı sorumluluk duyduğunda kendi varlığını da daha anlamlı bir yere yerleştirir.

Dersim Aleviliğinde kullanılan Raa Haqi, yani Hakk’ın yolu ifadesi de bu bakımdan anlamlıdır. Yol, yalnızca ulaşılacak bir hedef değil; her gün yeniden kurulan bir ahlak, adalet ve vicdan yürüyüşüdür. Bu yürüyüşte insanın kendisini bilmesi, başkasının hakkını gözetmesi ve yaşamını ortak bir sorumluluk içinde kurması beklenir.

Bütün bu düşüncelerin bizi götürdüğü yer aynı sorudur: Biz gerçekten mutlu olmayı mı istiyoruz, yoksa mutlu olacağımızı düşündüğümüz koşullara ulaşmak için mi yaşıyoruz?

Bir diploma, bir makam, bir ev, daha yüksek bir gelir ya da toplumdan görülen takdir elbette değerli olabilir. Fakat bunları hayatın nihai amacı hâline getirdiğimizde, her varış yeni bir arayışın başlangıcına dönüşür. Schopenhauer’in işaret ettiği gibi, bir arzuya ulaştığımızda onun yerini çoğu zaman başka bir arzu alır. Böylece insan, sahip olduklarının içinde yaşamak yerine sahip olamadıklarının peşinde ömrünü tüketir.

Belki de asıl mesele, hayatımızı sürekli bir eksiklik duygusu üzerinden kurmamızdır. Daha iyi bir günün, daha iyi bir işin, daha iyi bir evin, daha iyi bir geleceğin geleceğini düşünürken bugünün değerini gözden kaçırırız.

O hâlde kendimize zaman zaman şu soruları sormalıyız:

Yaşadığım zor bir dönemi, bütün hayatımın mutsuzluğu olarak yorumluyor olabilir miyim?

Hayatımda ölçüyü kaybettiğim, arzularımın beni yönetmeye başladığı alanlar var mı?

Eline, beline, diline sahip olma ilkesini gündelik hayatımda ne kadar yaşatabiliyorum?

Başkalarının hakkını gözetiyor, kırdığım insanlarla yüzleşebiliyor ve gerektiğinde özür dileyebiliyor muyum?

Yalnızca kendim için değil, birlikte yaşadığım insanlar için de iyi bir hayat kurmaya çalışıyor muyum?

Ve bütün bu soruların üzerine bir soru daha ekleyelim:

Bugün uğruna zamanımızı, ilişkilerimizi ve hayatın kendisini ertelediğimiz şeye ulaştığımızda gerçekten mutlu olacağımızı nereden biliyoruz?

Belki de mutluluğun en büyük paradoksu burada saklıdır. İnsan, mutlu olmak için hayatını sürekli ertelerken mutlu olabileceği anları fark etmeden tüketebilir.

Oysa mutluluk, yalnızca gelecekte elde edilecek bir sonuç değildir. Bir çocuğun sorusunu acele etmeden dinleyebilmekte, yaşlı bir insanın kapısını çalmakta, bir dostun derdine ortak olmakta, emeğinin karşılığını adaletle vermekte, bir sofrayı paylaşmakta ve gece başını yastığa koyduğunda vicdanıyla kavga etmemekte de saklıdır.

Aristoteles buna erdemli yaşam, Buda Orta Yol, Durkheim toplumsal dayanışma, Alevi-Bektaşi irfanı ise rızalık ve Hakk yolu üzerinden yaklaşır. Sözcükleri ve düşünsel gelenekleri farklı olsa da hepsinin işaret ettiği önemli bir ortaklık vardır: İnsan, yalnızca sahip olduklarıyla değil, nasıl yaşadığıyla anlam kazanır.

Belki de yıllar sonra en çok özleyeceğimiz şey, bugün değiştirmek istediğimiz hayatın kendisidir. Bir zamanlar sıradan bulduğumuz sofralar, yetişmek için acele ettiğimiz sabahlar, birlikte yürüdüğümüz insanlar ve paylaşabildiğimiz küçük sevinçler…

Öyleyse mutluluğu sürekli geleceğe havale etmek yerine, yaşadığımız günün içinde aramayı öğrenmeliyiz. Çünkü yol, yalnızca varılacak bir yer değildir. Yol, yürürken kim olduğumuz, kiminle yürüdüğümüz ve geride nasıl bir iz bıraktığımızdır.

Ve belki de insanın gerçek huzuru, hayatın bütün istediklerini vermesinde değil; insanın kendisiyle, başkalarıyla ve vicdanıyla barışık bir hayat kurabilmesindedir.

WhatsApp at  | +49 17623699769 | info@alevihaberagi.com | Web | + posts

Sevgili Canlar,
Yoluna ve ikrarına bağlı her Alevi, kendisini Alevi Haber Ağı'nın doğal bir muhabiri olarak görmelidir.
Oturduğu mahallede, okuduğu okulda, çalıştığı iş yerinde, üyesi olduğu cemevinde ve yaşadığı çevrede haber değeri taşıyan her gelişmeyi; fotoğrafı, videosu veya yazılı bilgisiyle birlikte bizlere ulaştırmalıdır.
Bu çağrımız, Alevi kurumlarımızın yöneticileri ve temsilcileri için de geçerlidir.

Alevi Haber Ağı, Alevilerin sesi olmanın yanı sıra; emekten, demokrasiden, laiklikten, eşit yurttaşlıktan, kadın özgürlüğünden, gençlerin geleceğinden, doğanın ve çevrenin korunmasından yana; bütün ezilenlerin sesi olmayı sürdürecek, gerçekleri yazmaya ve kamuoyuyla paylaşmaya devam edecektir.
Gerçekler ancak birlikte görünür olur. Gerçekler yazılırken sen de katkını sun can!
Fotoğrafını çek, videonu kaydet, haberini yaz ve bize ulaştır. Çünkü Alevi Haber Ağı hepimizin ortak sesidir.

Saygı ve sevgilerimizle…
Alevi Haber Ağı

By Alevi Haber Ağı

Sevgili Canlar, Yoluna ve ikrarına bağlı her Alevi, kendisini Alevi Haber Ağı'nın doğal bir muhabiri olarak görmelidir. Oturduğu mahallede, okuduğu okulda, çalıştığı iş yerinde, üyesi olduğu cemevinde ve yaşadığı çevrede haber değeri taşıyan her gelişmeyi; fotoğrafı, videosu veya yazılı bilgisiyle birlikte bizlere ulaştırmalıdır. Bu çağrımız, Alevi kurumlarımızın yöneticileri ve temsilcileri için de geçerlidir. Alevi Haber Ağı, Alevilerin sesi olmanın yanı sıra; emekten, demokrasiden, laiklikten, eşit yurttaşlıktan, kadın özgürlüğünden, gençlerin geleceğinden, doğanın ve çevrenin korunmasından yana; bütün ezilenlerin sesi olmayı sürdürecek, gerçekleri yazmaya ve kamuoyuyla paylaşmaya devam edecektir. Gerçekler ancak birlikte görünür olur. Gerçekler yazılırken sen de katkını sun can! Fotoğrafını çek, videonu kaydet, haberini yaz ve bize ulaştır. Çünkü Alevi Haber Ağı hepimizin ortak sesidir. Saygı ve sevgilerimizle… Alevi Haber Ağı

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir